In my doctoral project I deal with a media oblivionalis, the media philosophy of forgetting. Starting from the work of the artist Sacha Sosno and the philosopher Emmanuel Levinas, I elaborate the notion of "obliteration" as a media philosophical concept. I show that at the heart of obliteration is an iconic thinking that is connected to the Jewish prohibition of images and a philosophy of time. The focus is on ethical issues and themes of Jewish philosophy, memory culture, and artistic practices of testimony.
The responsibility of Germany to forever be aware of its breach of civilization, when its people carried out the Shoah, finds expression in its culture of remembrance. While remembrance is essential to this awareness, it is also important to question how remembrance’s integrity can be maintained as increasingly we are generationally removed from the victims and the survivors. How is it possible to continue to signify the losses and shame of that generation into the future? How can an ethics of remembrance be implicated in artistic production that is able to forward the culture of remembrance? Can remembrance embrace a certain type of forgetting? To this end, I want to introduce the concept of ‘obliteration’ into media philosophy. Can the partial obliteration of an image, a particular destruction and forgetting, aid remembrance?
Sacha Sosno, beginning in the 1970s in France, introduced obliteration as his key art practice. His sculptures, often iconic motifs, feature either geometric voids or occluding blocks that disrupt the figure. This art practice can be understood as a variant of a citation theory, in which a known motif is handed down and actualized through intervention and recontextualization. Sosno himself, and French art criticism, describe obliteration by means of the semiotics of Umberto Eco. Contrary to this, I argue that it is possible to see obliteration through a media philosophical lens.
This perspective stems from remarks made by French philosopher Emmanuel Levinas when speaking in an interview referring to Sosno’s work. While primarily known for his ethics, Levinas also worked on an aesthetic thinking. With this understanding, he shifts the focus of obliteration away from semiotics. Rather, I show that at the heart of obliteration lies an iconic thinking that speaks both to the Jewish prohibition of images and their philosophy of time, at the center of which is a break with continuous time. This eschatology requires testimony. Such a reflection demands a method which I consider as the key media ethical impulse of the present work.
Sosno’s sculptures and Levinas’s philosophy allow me to introduce a new and genuine iconic method into Image and Media Philosophy, which I call image conjunctions. Image conjunctions open up a way to think in constellations and simultaneity rather than to think in synthesis. This method is the key reflexive movement for a media ethics which determines the specific characteristics of an aesthetics of obliteration. This aesthetic generates what I call a testimonial image epistemology. Such an image epistemology is a method for coping with contingency of the indeterminate and signifies a non-knowledge.
Finally, I examine the media philosophical dimension in the thinking of Emmanuel Levinas and the relevance of his thinking for Media Philosophy. I argue here for three theses: First, obliteration is a basic media function and a media practice. Second, obliteration initiates a media ethics which has consequences for the method of media philosophy and which itself produces its own particular forms of knowledge. I propose to call this field of knowledge a Particular Media Philosophy. Such a Media Philosophy considers theory and practice not as categorically different modes but as particular modes of knowledge. Third, Media Philosophy assigns obliteration as a key concept to a media oblivionalis, a Media Philosophy of forgetting.
Such a media oblivionalis does not only require its own method of a media archaeology but produces its own episteme: A media oblivionalis draws attention to what has been concealed, forgotten, or destroyed by media processes and their description and, in doing so, forms its own particular form of knowledge of remembering and forgetting. The culture of remembrance necessarily involves a culture of forgetting, of which too we must be conscious: the shadows of both require reflection on their methods and products. Obliteration is to be affirmed in this sense, because it insists on not merely repeating a remembering, but on continuously updating it by reflecting on media processes. Obliterate it!
In meinem Promotionsprojekt beschäftige ich mich mit der media oblivionalis, der Medienphilosophie des Vergessens. Ausgehend vom Künstler Sacha Sosno und dem Philosophen Emmanuel Levinas erarbeite ich den Begriff der „Obliteration“ als ein medienphilosophisches Konzept. Ich zeige auf, das im Herzen der Obliteration ein Bilddenken virulent ist, das in Verbindung steht mit dem jüdischen Bilderverbot und einer Zeitphilosophie. Im Zentrum stehen ethische Fragestellungen und Themen der jüdischen Philosophie, der Erinnerungskultur und künstlerischen Praktik der Zeugenschaft.
Die immerwährende Verantwortung Deutschlands nach dem Zivilisationsbruch der Shoah findet ihren Ausdruck in der Erinnerungskultur. Während Erinnerung für dieses Bewusstsein wesentlich ist, wird die Frage immer wichtiger, wie ein solches Erinnern aufrechterhalten werden kann, angesichts der mit dem Generationenwechsel einhergehenden kontinuierlichen Entfernung von den Opfern und den Überlebenden. Wie ist es möglich, die Erfahrungen des Verlustes und der Scham jener Generation auch in der Zukunft nicht nur zu bewahren, sondern auch zu aktualisieren? Wie wird eine Ethik des Erinnerns beispielsweise durch künstlerische Praktiken eingesetzt, die eine Erinnerungskultur nicht nur pflegen, sondern auch voranbringen? Und wie kann das Erinnern eine bestimmte Art des Vergessens einschließen? Zur Beantwortung dieser Fragen möchte ich den Begriff der Obliteration in die Medienphilosophie einführen. Kann das teilweise obliterierte Bild, ein partikulares Zerstören und Vergessen, dem Erinnern dienen?
In den 1970er Jahren erhob Sacha Sosno in Frankreich die Obliteration zu seiner zentralen Kunstpraxis. In seinen Obliterationsarbeiten werden ikonische Motive der Kunstgeschichte aufgegriffen und durch geometrische Formen obliteriert, etwa durch kubische Aushöhlungen oder Blockierungen. Ich zeige auf, dass diese Kunstpraxis als Variante einer Zitattheorie verstanden werden kann, bei der durch Intervention und Neukontextualisierung ein bekanntes Motiv tradiert und aktualisiert wird. Sosno selbst und auch die französische Kunstkritik haben die Obliteration durch die Semiotik Umberto Ecos beschrieben. Ich arbeite jedoch heraus, dass die Obliteration durch eben solche theoretischen Zugänge ihrerseits obliteriert wurde, deren medientheoretische Implikationen gänzlich unberücksichtigt blieben und vielmehr medienphilosophisch betrachtet werden kann.
Diese Perspektive geht von den Äußerungen des französischen Philosophen Emmanuel Levinas zur Obliteration aus, der in einem Interview die Arbeiten von Sosno kommentierte. Während Levinas vor allem für seine Ethik bekannt ist, lässt sich mit der Obliteration aber ein ästhetisches Denken des Philosophen aufweisen, das von der Semiotik wegführt. Ich zeige vielmehr auf, dass im Herzen der Obliteration ein ikonisches Denken liegt, das sich am jüdischen Bilderverbot und an einer Zeitphilosophie orientiert, in dessen Zentrum der Bruch mit der kontinuierlichen Zeit steht. Es geht hier um eine Eschatologie, die bezeugt werden muss. Dies erfordert jedoch eine Reflexion der Methode, die ich als den zentralen medienethischen Impuls der vorliegenden Arbeit verstehe.
Sosnos Kunstpraxis und Levinas` Philosophie erlauben mir eine genuin ikonische Methode in die Bild- und Medienphilosophie einzuführen, die ich als Bildkonjunktionen bezeichne. Anstelle eines Denkens, das auf Synthese aus, ermöglichen Bildkonjunktionen ein Denken in Konstellationen und Simultaneität. Diese Methode ist die zentrale reflexive Bewegung für eine Medienethik, die zu den eigentümlichen Charakteristiken einer Obliterationsästhetik führt. Eine solche Ästhetik zeigt nämlich eine andere Art von Wissen auf, das ich als testimoniale Bildepistemologie bezeichne. Eine solche Bildepistemologie ist eine Methode zur Kontingenzbewältigung des Unbestimmten und bezeichnet wesentlich ein Nicht-Wissen.